放生会

なぜ同じ祭りが各地の八幡宮にあるのか

放生そのものは古く、天武天皇5年（677年）に諸国へ放生を命じた詔が下されたのが初見とされます。持統3年（689年）には殺生禁断の地が定められ、定期的に放生会が開かれるようになりました。聖武天皇の時代には、放生によって病を免れ寿命を延ばすという意義が明確にされたといいます。

国家の制度としての放生会は律令体制の衰退とともに衰えていきますが、入れ替わるように八幡信仰が全国へ広まり、石清水八幡宮を中心に放生会が行われるようになります。各地の八幡宮に同じ名の祭りがあるのは、この経路をたどったためです。八幡神がどのように全国へ広がったかは八幡信仰のページにまとめています。

同じ経路をたどった結果として、起源の伝えも一通りではありません。日本での始まりは宇佐と伝えられますが、下の一覧には、社伝として別の起源を語る社が並んでいます。国家の行事だった時代の名残を伝える社と、八幡信仰の広がりとともに祭りを受け取った社が、同じ「放生会」の名で並んでいるということです。

何を放つのか — 魚・鳥・亀、そして蜷

放生会という名は、生き物を放つという行いそのものを指しています。何を放つかは社によって違い、そこにこの行事の性格がよく表れます。起源とされる宇佐神宮で放たれるのは蜷（にな）、つまり巻貝です。見た目の効果もあって魚や鳥を使う社が多いなかで、これは目を引く例です。鶴岡八幡宮では、9月の例大祭にあわせて境内の林に鈴虫を放つ「鈴虫放生祭」が行われます。

放つための池を放生池といい、寺社の境内に設けられました。行事が続いている社にも、行事は伝わらず池だけが残る社にもあり、境内に放生池の名が残っていること自体が、そこで放生会が行われていた証しになります。

放ち亀・放ち鳥という言い方もあります。かつては寺社の近くの川で行われることもあり、亀屋から客が買って川に放した亀を、亀屋がふたたび捕らえて別の客に売るという商売があったと伝えられます。小林一茶が亀の放生を詠み、歌川広重が『名所江戸百景 深川万年橋』にその情景を描いています。

現代では、何を放つかに別の問いが加わりました。興福寺は例年4月17日に猿沢池へ鯉や金魚を放していましたが、生態系への影響と行事本来の趣旨を考えて、2024年からは池にもともと生息するモツゴなどの在来種を放つように改めています。放つ生き物を選ぶという判断が、行事の側にも生まれているということです。

神事としての放生会と、祭りとしての放生会

放生会は神事であると同時に、秋の祭りとして人を集めてきました。その振れ幅がいちばん大きく出ているのが筥崎宮です。読みは「ほうじょうえ」ではなく「ほうじょうや」。9月12日から18日までの七日七夜にわたって行われ、公式サイトは、期間中のべ100万人が訪れ、参道一帯に数百軒の露店が並ぶと案内しています。博多では「ナシもカキも放生会」と言われ、秋の訪れを告げる行事として親しまれてきました。

賑わいは近世から続くものです。江戸時代の放生会は民衆の娯楽としての意味合いが強く、文化4年（1807年）には富岡八幡宮の放生会の例大祭に集まった参拝客の重みで永代橋が崩落する事故が起きたことが記録されています。

祭りの中身も社ごとに違います。千栗八幡宮では、氏子が佐賀藩の大名行列を模して奉納する行列浮立が最大の行事とされます。大分八幡宮では県の無形民俗文化財の獅子舞が舞われ、これは享保9年（1724年）に石清水八幡宮から伝わったとされます。放生津八幡宮では、地名の由来になった放生会が、国の重要無形民俗文化財である曳山神事とあわせて行われます。殺生を戒めるという一点から始まった行事が、土地ごとの祭礼を引き受けて今日に至っているのが分かります。

祭りに集まる顔ぶれにも、この行事らしさが残っています。放生会にはウナギの取扱業者やフグの調理師が参列する姿が見られます。生き物の命を扱う仕事の側が、放生の場に立ち会うということです。

明治に名と祭日が動いた

もうひとつの節目が明治元年（1868年）の神仏分離でした。仏教的な神号である八幡大菩薩が禁じられ、同年7月には宇佐と石清水の放生会が仲秋祭・石清水祭へ改めさせられます。祭日も、旧暦8月15日で1200年以上続いたものが動きました。

そのため、祭りそのものは続いていても名と日付が変わった社があり、いまの祭名だけを見ても放生会にたどりつかないことがあります。石清水八幡宮の石清水祭は、葵祭・春日祭とともに三勅祭のひとつに数えられますが、神仏習合の時代には放生会と称されていました。宇佐神宮の仲秋祭も、改称のあとも氏子や関係者は放生会と呼び続けています。下の一覧を「現在の祭名」ではなく「出典が放生会として記しているか」で作っているのは、このためです。